柔和的，慈爱的人才可以勇往无前。只有保持一颗柔和的心，学道之人才能接近、契入那不可思议的大道。太上道祖曾这样形容大道的运行：“天下之至柔驰骋天下之坚。”河上公注说：“至柔者水也，至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。”
河上公取象于水来比喻大道。道像水一样至柔，但却能贯通天下的至坚金石之物；道像水一样无为，却能含容养育天下的群生。学道之人体会大道之奥，就要在艰难的修行历程中常常保持心地的柔和，才能无所畏惧，才能与道相应，才能坚定恒久。黄元吉先生告诫后学：“自下手以至丹成，无不当冥心内运，专气致柔。盖丹乃太和一气炼成，修道者当以谦和处之，苟稍有粗豪，即动凡火，为道害矣。”
可以说，在整个修道过程中，柔和都是贯彻始终的。修道之难，就在于学修者时常会因争强好胜，而丢失柔和的心态，落入强梁的心绪中。因此，太上有“强梁者不得其死”的教诫。
要保持心地的柔和，则需要在平常生活中“积功累德，慈心于物。”因此，太上在《感应篇》中教导世人：“欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。”其实，不论是“立一千三百善”还是“立三百善”，其数量并不是最重要的。真正重要的是，在积累善行的过程中，在心地播撒慈爱柔和的种子，在心地培植慈爱柔和的力量，以期为日后结出硕硕的果实铺平道路。
有慈才有仁。一颗慈仁之心，是学道者入道的前提。濂溪先生周敦颐的窗前春草滋长，从不剪除。总有人问这是为何？他回答说：“与自家意思一般。”所谓与自家意思一般，也就是与本有的一颗仁心生机一般，因此让周敦颐温暖地爱着身边的一草一木，并深深地体会到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在这份温暖的爱意中，他没有将窗前野草视为异己之物，而是心生爱惜，将其视为自家生命的一部分，不忍心剪除。尽管这些野草在很多人眼中不过是多余的碍眼之物，但以慈心生命的情怀来观照则是全然不同的。
从这则故事可以看出，学道者慈心接物，并不仅仅是为了帮助他人或他物，同时也是为了涵养自家的真实生命。在对天地万物的爱惜与不忍中，他们认识到了天地化育万物的大德，也体会到了“天地万物，本吾一体”的实情。
他说：“医书言手足痿庳为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至。若不有诸己，自与己不相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。”大程子将“仁”看作
…。。